Chasidut sur Avot 2:9
אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:
Il (R. Yochanan ben Zakkai) leur dit: Sortez et voyez quelle est la juste manière à laquelle un homme devrait s'attacher. R. Eliezer dit: Un bon œil, [être satisfait de ce que l'on a, ne pas désirer les superfluités, et ne pas être envieux quand il voit que ses amis ont plus que lui.] R. Yehoshua dit: Un bon ami, [qui le réprouve s'il le voit faire quelque chose d'incorrect.] R. Yossi dit: Un bon voisin, [qui est là pour lui jour et nuit (alors qu'un bon ami n'est pas là pour lui en tout temps.)] R. Shimon dit: Un qui prévoit ce qui va arriver et, en conséquence, pèse la perte d'une mitsva contre sa récompense et la récompense d'une transgression contre sa perte (voir 2: 1)]. R. Elazar dit: Un bon cœur. [Car le cœur active toutes les autres facultés et est la source de tous les actes. Et même s'il existe des membres distincts pour des activités (distinctes), c'est le cœur qui est «l'éveilleur» de tous. Par conséquent,] R. Yochanan ben Zakkai leur dit: Je vois les paroles de R. Elazar ben Arach [être plus convaincantes que les vôtres], car vos paroles sont incluses dans les siennes. Il leur dit: Allez voir quelle est la mauvaise voie dont un homme doit s'éloigner. [Il a été contraint de demander cela et n'a pas compris d'après leurs paroles (ci-dessus) que la mauvaise voie est l'opposé de la bonne voie parce que l'opposé du bien n'est pas nécessairement le mal. Car (par exemple), le trait de la chasiduth (sainteté), faire ce qui est au-dessus et au-delà de la lettre de la loi, est bon; mais celui qui n'est pas un chasid et fonde sa conduite sur la loi de la Torah n'est pas méchant. Et on peut dire que si la satisfaction (avec ce que l'on a), «un bon œil», est une bonne chose, un désir de superfluités n'est pas «la mauvaise voie», car il ne fait de mal à personne de ce fait, et de même pour tous le middoth. Il doit donc leur demander: "Quelle est la mauvaise voie dont un homme doit s'éloigner?"] R. Eliezer dit: Un œil méchant. R. Yehoshua dit: Un mauvais ami. R. Yossi dit: Un mauvais voisin. R. Shimon dit: Celui qui emprunte et ne rembourse pas. [C'est le contraire de prévoir ce qui va arriver. Car s'il ne rembourse pas, il ne trouvera personne pour lui prêter et il croupira de faim. Il ne dit pas simplement: "Celui qui ne prévoit pas ce qui va arriver, car il est possible pour un tel homme de ne pas se faire du mal en se sauvant quand la contingence arrive)]. Emprunter à un homme, c'est comme emprunter au L rd, comme il est écrit (Psaumes 37:21): "Le méchant emprunte et ne rembourse pas, et le Tsadik est gracieux et donne." [Le Saint Béni soit-Il, qui est le tsadik du monde, est gracieux et donne au prêteur ce que celui-ci lui a emprunté et n'a pas remboursé—d'où il ressort que l'emprunteur reste redevable au L rd.] R. Elazar dit: Un cœur méchant. Il leur dit: Je vois les paroles de R. Elazar ben Arach [plus convaincantes que les vôtres], car vos paroles sont incluses dans les siennes.
Kedushat Levi
The Baal Shem Tov used the above verse repeatedly to tell his listeners that psalms 121,5 in which the psalmist describes the Lord as being our protective angel and likening Him to a shadow, i.e. ה' צלך על יד ימינך, “Hashem your shadow on your right side.” A shadow always follows precisely what the owner of the shadow is doing. Similarly, what G’d does reflects exactly what man had done before. Seeing that this is so, it is imperative that man donates to charity, displays compassion with the ones less fortunate than he by performing kind deeds for them, as G’d, seeing this will reciprocate in kind with people who do this. The attribute of G’d that we described as “shadow,” and which David called צל, is known as כה, usually translated as “thus.”
It is well known that the Creator, blessed be His name, is most concerned with doing “good” for His people Israel, as our sages said: “the mother cow is more concerned with giving milk to feed her calf than the calf is desirous of suckling at her teats.”
When man stands in prayer he must recite 18 benedictions, not because otherwise G’d would not grant him his requests, but we must do so in order for G’d to experience joy and satisfaction from us, His creatures.
We must always remember what the sages taught in Avot 2,8 that even if we think that we have studied a great amount of Torah we should not compliment ourselves for this, for all we did was what we have been created to do. Man’s deeds have one purpose and one purpose only, to provide satisfaction for the Creator who gave him life. When man prays (utters requests), he thereby turns himself into a “recipient.” When someone wishes to receive something he extends his hand heavenwards and the back of his hand earthward. When he prays intending to provide his Creator with satisfaction, instead of being a petitioner he turns himself into a “donor.”
The major symbol of the priestly blessings consists of their raising their hands with the backs of their hands facing their faces like someone about to dispense gifts, heavenwards, and the palms of their hands open, pointed earthwards, suggesting that they are about to dispense largesse.
The real interpretation of the verse: כה תברכו את בני ישראל, is: “thus you shall bless the Children of Israel in order that the Creator shall have pleasure from them and in order that thereby you will become dispenser of pleasure instead of remaining petitioners waiting for a Divine handout.” As a consequence of this, the Creator will feel encouraged to dispense all manner of blessings on Israel. This is the meaning of the attribute described here as כה, i.e. just as Israel does something for the pleasure of G’d, so He, in turn, will reciprocate by doing things for Israel, His people.